司马延
官德修养之优劣，关乎国家政权的兴衰存亡，影响社会风尚及民风的好坏。在我国古代廉政文化中，官箴作为历史先贤的为官准则，曾在官德修养方面发挥了重要作用。九思《三平斋夜话》，提出“为官五行”说，从金、木、水、火、土“五行”的角度，对为官之德作了精辟概括。笔者长期搜集整理古代官箴，现姑借此“为官五行”说，对散落于古籍中的历代官箴作一粗浅梳理，以之为读者诸君研究廉政文化、加强官德修养提供参考之助。
“为官如金，守沉默之慎，葆至真之性”
成语“谨言慎行”出自《礼记·缁衣》：“君子道人以言而禁人以行，故言必虑其所终，而行必稽其所敝，则民谨于言而慎于行。”为官者用言行引导民众，故在言行前应斟酌再三、顾及后果，切忌凭冲动而鲁莽出言行事。《论语·为政》云：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”意谓要多听、多看，多请教他人，对怀疑之处要慎言，对自信的部分要谨慎地说出和实行，这样才会减少错误和懊悔。正是在上述意义上，才彰显“沉默是金”的价值。
为政者应出言谨慎，切忌说话不过脑子。所谓“一言既出，驷马难追”，倘言语不慎，影响所及，或朝令夕改、自食其言，或反复无常、不守信用，势必贻误政事，使自己的声誉受损。即如唐太宗所云：“言语者君子之枢机，谈何容易？凡在众庶，一言不善，则人记之，成其耻累。况是万乘之主，不可出言有所乖失，其所亏损至大，岂同匹夫？我常以此为戒。”他还说：“朕每日坐朝，欲出一言，即思此一言于百姓有利益否，所以不敢多言。”（《贞观政要·慎言语》）
“忧患生于所忽，祸害兴于细微。”故为官者须慎言慎行，谨防为政荒嬉。应“非所言勿言，以避其患；非所为勿为，以避其危；非所取勿取，以避其诡；非所争勿争，以避其声。明者视于冥冥，智者谋于未形，聪者听于无声，虑者戒于未成。世之溷浊而我独清，众人皆醉而我独醒。”（刘向《说苑》）由此看来，“沉默是金”是一种以退为进、静观其变、谋而后定的为政风格，也是一种审时度势、厚积薄发、大智若愚的为官智慧。
恪守“沉默是金”，须以时间、地点、条件为转移，言当其时，言当其是，言中要害；以“葆至真之性”为前提，说真话、道实情，正道直行。倘以此句为循词，当言不言，圆滑世故，那就南辕北辙了。
“为官如木，汲深层之养，持至善之性”
“木者,春生之性。农之本也。”（董仲舒《春秋繁露》）古往今来，文人志士多赞咏松之坚韧与高洁，如孔子“岁寒，然后知松柏之后凋也”，喻艰难困苦中能见人格之高下；荀子“岁不寒，无以知松柏；事不难，无以知君子”，将松柏与君子并列；陶铸赞松树“要求于人的甚少，给予人的甚多”的风格等。追本溯源，松树之所以冬夏常青、苍劲挺拔，傲斗冰雪、顶天立地，在于其植根于沃土之中，“汲深层之养”。以松喻官，为官者应置身于民众的“厚土”之中，汲取众人的智慧和力量，“持至善之性”，为民众遮风挡雨，造福百姓。
《国语·楚语下》：“夫从政者，以庇民也。”为官者应如老子所言“以百姓之心为心”，心系民生、关乎忧患，遗爱在民、庇荫百姓，万不可“唯损百姓以适其欲”。见之于河南内乡县衙的多个匾额楹联，当可视为官员“至善之性”的缩影——“得一官不荣，失一官不辱，勿说一官无用，地方全靠一官；吃百姓之饭，穿百姓之衣，莫道百姓可欺，自己也是百姓”；“欺人如欺天，毋自欺也；负民即负国，何忍负之”；“为政不在言多，须息息从省身克己而出；当官务持大体，思事事皆民生国计所关”；“宽一分，民多受一分赐；取一文，官不值一文钱”；“与百姓有缘，才来此地；期寸心无愧，不鄙斯民”，展现了古之官吏以百姓为天、关心民瘼、清廉勤政、潜心为民的高尚情怀。
唐人魏征云：“求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源；思国之安者，必积其德义”；“不念居安思危，戒奢以俭，德不处其厚，情不胜其欲，斯亦伐根以求木茂，塞源而欲流长者也。”为官者应着眼于“正本清源”，在官德修养上强基固本、端正源头，“持至善之性”，施政以仁，才能实现国泰民安。
“为官如水，知载舟之理，达至清之性”
对“水能载舟，亦能覆舟”，《后汉书·皇甫规传》注引《孔子家语》：“孔子曰：‘夫君者舟也，人者水也。水可载舟，亦可覆舟。君以此思危，则可知也。’”历史的经验表明，贪腐误国。“国家之败，由官邪也；官之失德，宠赂章也。”（《左传·桓公二年》）若上行下效，贪贿横行，官吏腐败，必然会导致国家灭亡。所以，历朝历代的开明君主无不推崇为官清廉的治吏之道，严于治官，力戒贪腐，以求政权稳固。
为官者是否清廉，事关人心向背、政权巩固和国家兴衰。因为，清廉是德政的前提和基础。古之所谓“公忠仁明”皆源于清廉。元人揭傒斯说：“廉非为政之极，而为政必自廉始。惟廉则欲必寡，欲寡必公。”清廉虽非为政之最，但却是从政之始，是为官者的立身之本。如果为官者连起码的清廉都难以做到，实施德政便无从谈起。
古人对为官清廉“达至清之性”多有论及。宋人真德秀说：“律己以廉。凡名士大夫者，万分廉洁，止是小善，一点贪污，便是大恶。不廉之吏，如蒙不洁，虽有他美，莫能自赎。”武则天强调：“理官莫如平，临财莫如廉。廉平之德，吏之宝也”；“行廉以全其真，守清以保其身。”（武则天《臣轨》）同时，把官员清廉与否与“修齐治平”相连，“水能载舟，亦能覆舟”，故有“国正天心顺，官清民自安”；“人尚廉则身正，家尚廉则国安”之民谣。有鉴于此，为官者应谨记“载舟之理”，“欲影正者端其表，欲下廉者先己身”，以清廉自持，慎始慎终，“达至清之性”，这样才能赢得民众拥戴，巩固执政的根基。
“为官如火，疾腐恶之仇，存至诚之性”
火者，物体燃烧所发出的光、焰和热也。“疾腐恶之仇”与忠诚坚贞相连，“行之发于至诚”。为官应“存至诚之性”，在于“夫诚者，君子之所守也，而政事之本也”（荀子）。“忠正者，以慈惠（百姓）为本。”（武则天《臣轨》）以“至诚之性”善待百姓，需要正道直行，秉持公平正义，维护百姓利益。而要做到这一点，势必为邪恶者所不容。所以，为官者应对百姓忠诚无私，疾恶如仇、刚直不阿、扶正祛邪，敢于“唱黑脸”，不怕得罪人。
清人汪辉祖云：“得民在去弊，去得一分，即民受一分之福。”为官者应勇于任事，敢于担当，精诚所至，憎爱分明。即如视民疾苦，心如火焚；关心民瘼，救民倒悬；潜心爱民、除弊兴利；对百姓冤屈之事，仗义执言，主持公道，为民纾难解忧；对邪恶不平之事，怒火中烧，惩恶扬善，为民撑腰；对不法之徒，铁面无私，严肃法纪，严惩不贷，皆是为官者应有的本分。总之，对损害百姓利益的现象，勇于与之抗争，而不能听之任之，更不可退避三舍。“为官避事平生耻”。倘为官者见百姓受难，心如枯井，波澜不兴；面对邪恶，麻木不仁，甚至趋炎附势，与邪恶同流，只能为百姓所唾弃。
由此来看，为官者不能止于清廉，还应视贪腐若仇敌，无私无畏，为民除弊，不辱使命，而绝不能当“好好先生”、做“太平官”。而这种对百姓的“至诚之性”，也是一种难得的高尚情操，即如荀子所云：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行。”
“为官如土，承厚道之德，秉至美之性”
《易传·坤卦》：“地势坤，君子以厚德载物。”大地孕育万物，博大深沉。为官者的“厚道之德”应像大地那样宽广厚实，容纳百川，容养万物；而唯有品德高尚者，方能担当大任。为官者品德高尚，厚待百姓，才能凝聚人心，成就事业。
厚道，可解为待人诚恳、能宽容、不刻薄，表里如一，不夸夸其谈、不阿谀逢迎等。做人要厚道，为官者更应“承厚道之德”，雅量容人，善待百姓。倘能如此，便如冬之阳光、夏之清风，令人可亲、可信、可敬，拉近与百姓的距离。《国语·晋语六》：“唯厚德者能受多福，无福而服者众，必自伤也。”意谓厚德与有福相连，厚德者才能服众；若无德而得福，原本就不正常，若再得到多人服从，最终就会受到伤害。
天地间，没有比大地更厚道的了，也没有什么不是承载在大地之上。希腊神话中的英雄安泰是大地母亲的儿子，当其紧贴大地时，就会产生无穷的力量，所向无敌；而当敌人设法使其脱离大地时，便死于敌手。官员来自人民，应扎根于民众之中，紧紧依靠人民，始终保持“血肉联系”，才能立于不败之地。
为官者的“厚道之德”和“至美之性”，可集中展现为“意莫高于爱民,行莫厚于乐民”（《晏子春秋》）。亦如孔繁森所言：“共产党员爱的最高境界是爱人民。”倘能由此出发，厚待百姓，潜心爱民，多为百姓谋福祉，就能成为人们爱戴的好官。